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明清居士名家文集:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷(鐘惺)

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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷 

  復次阿難。雲何六入。本如來藏。妙真如性。

  此下顯如來藏不離六根也。入即根。照下吸字。能吸入所對之塵也。

  阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

  曰即彼者。承前色陰中喻說也。空華固目睛瞪發之勞相。此目與勞相。又同是菩提之瞪發。菩提即真如。瞪乃真如中所生無明。勞即業識。前喻以瞪為勞相。目為淨相。此並淨目亦為勞相。兼目與勞。即影見俱眚。見與見緣也。因於明暗三句。即後文粘湛發見也。吸此塵象二句。即見精映色。結色成根也。根攬塵而得名。離塵畢竟無體。根出為正計。明暗空生。防轉計也。無有實體。故虛。無所從來。故妄。無有實體者。以其體即真如。不從三處者。以其出自藏性。從真起妄。妄元無體。全體即真。一節大意如此。余五例知○前取根性離塵有體。異彼緣心。今曰無體者。前因不見真心。乃就根中指性。令識真心。所以表離塵有體之真。今已領真性。尚執六根別有體相。水融一性。所以破離塵無體之妄。前顯性而此破相。所以異耳。離相即妙真如性。則同為顯性矣。以見性對緣心。則緣心為妄。以如來藏對見性。則見性亦帶妄。妄無自體。總歸於真。

  阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

  動即有聲。靜即無聲。此唯有聞成性。即非虛空。與歸當見根之文小異。余並准上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意。皆借用之。觀音證圓通時。發轫工夫。亦從是聞非動靜來。非於根出。畢竟在甚麼處。如是思惟。如是修習。得入此門。

  阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。雲何知塞。如因塞有。通則無聞。雲何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

  畜。縮氣也。冷因畜有。不畜本無。鼻入之妄。類如是矣。虛實。亦通塞之義。故惟以通塞致辨。香臭又通時所嗅。

  阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。雲何知淡。若從淡出。甜即知亡。復雲何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

  舐。以舌取味也。熟舐令勞。甚言取著之狀。甜苦。動味也。淡靜味也。三味約動靜二塵。

  阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

  觸有合觸。有離觸。然無合不能顯離。必因冷熱相涉時。覺其為合。然後兩不相涉時。知其為離。故曰以此合覺之觸。顯於離知。合離二覺。皆因涉顯。然涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而已。

  阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣。非自然性。

  入根惟一。眼但名見。耳但名聞。塵皆分二。色分明暗。聲分動靜。則意當名知。法當分生滅。今寤寐憶忘。生住異滅。參互成文。實惟生滅二義。眠寤亦假設以例憶忘。憶之則生。忘之則滅。所謂二種妄塵也。住異。即生滅中細相。顛倒。首尾循環之意。吸習此相。中歸意根。前滅後起。剎那不停。次第相續。曰不相逾越。五根流逸奔塵。意乃旋其見聞。逆流而緣五塵。所謂吸撮內塵也。流至於此。雖有見聞之相。然此見聞。乃所謂集知居中。卻非見聞用力所及。故名覺知性。不名見聞也。

  復次阿難。雲何十二處。本如來藏妙真如性。

  六根六塵。名十二處。處者。方所也。又定在也。眼對色。耳對聲。一內一外。似有方所定在。下反覆顯其無方所定在。融歸一性。

  阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

  汝說一切法。仗因緣而生。即今開眼見祇陀林。還是因祇陀林。生汝眼中之見。見祇陀林乎。抑亦因汝眼中之見。生祇陀林。而汝得見之乎。若謂汝眼根生祇陀林。而汝得見者。則汝眼根見空之時。不見祇林。而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷。則能生之見性亦滅。更有何物顯其空質。若謂祇陀林生汝眼見。而令汝見祇陀林者。則汝眼觀空時。非是觀色。既無所生之色。自無能生之見。見既銷亡。而見空見色者。更是何物。眼不生色。色無處所也。色不生眼。見無處所也。虛妄。無體也。無處則無體。無體而以真如為體。

  阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

  檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱鼻聞香。當是香氣入鼻。方可稱聞。豈有鼻中出香。而說為聞香耶。若謂此香生於空者。空常在。香亦常存。何藉爐中爇而後有。若生於木。則此香氣。因爇成煙。而鼻得聞。合當蒙其煙氣。其煙未遠。四十裡內。未及蒙煙。雲何已聞。則知香性本來周遍。何待合知哉。

  阿難。汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意雲何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺醎。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

  若謂此味生於汝舌。則汝一舌。應知一味。不應變前我字喻聲。城喻阿難耳。祇園喻目連迦葉耳。一聲豈能遍至多耳。破聲來耳邊。後我字喻耳。祇園喻擊鼓處。城喻擊鐘處。一耳豈能遍往多聲。破耳往聲邊。若謂聲來阿難耳邊。則應余人耳邊悉皆無聲。不合諸人齊聽。若謂耳往鼓處。則鐘處無耳。不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲處。既無往來。則心境俱虛。能聞與所聞。畢竟從何出乎。

  阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復然於一铢。室羅筏城四十裡內。同時聞氣。於意雲何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裡內。雲何已聞。是故當知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

  若謂此香是鼻所生。則此香氣。當從鼻出。鼻非栴移。更知別味。若不變移而獨知一味。則不名知味。若變移而知別味。雲何一舌而知多味。是則不生於舌明矣。若謂此味生於食中。食非有識。雲何自知為甜為苦。縱使食能自知甜苦。此食即同他人。無與於汝。何故稱汝名知味者。是則不生於食明矣。若謂此味生於空中。汝啖虛空。作何滋味。若作鹹味。則此界人。受其鹹味。皆同海魚。既常受鹹。必不識淡。若不識淡。必不識鹹。既兩不相識。不可名知味之人。是則不生於空明矣。

  阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。雲何成觸。若在於頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

  汝當以手摩頭時。則手知有頭。頭知有手。是誰為能觸。而生此知。為手觸頭。即手為能觸。而生此知乎。為頭觸手。即頭為能觸。而生此知乎。若以手為能觸。而生此知。則觸知在手。頭成無知之物。雲何知手之觸頭。而成觸乎。若以頭為能觸。而生此知。則觸知在頭。手成無用之物。雲何知頭之觸手。而名觸乎。若頭與手。各有一知。則汝阿難。應有二身。若頭與手。只有一知。則手與頭。應成一體。若一體者。不應成觸。若二體者。此觸當何所屬。為屬能觸。為屬所觸。若觸為能。則在手在頭。俱成能觸。而無所觸。豈虛空與汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在頭。皆成所觸。而無能觸。豈虛空與汝成能觸乎。觸因根境能所相感。而獨依根明者。示萬法一體。由妄分能所。故有妄觸。非所非能。言皆無實處。

  阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離於心別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱處妄。本非因緣。非自然性。

  善惡無記。總謂內塵。意緣此三。生成法則。名為法塵。法塵非相。因意知顯。故問為知非知。異汝。從離字生。心既異於汝。且又非塵。豈不同他人心量乎。若即汝心。不與汝異。應無二相。雲何心境相對。宛然與汝為二乎。此破知也。設若非知。法塵非色聲香味等。有形相者。特由知發耳。今既非知。處當何在。色空名一切處。今於色空無所表顯。豈更在色空之外乎。色容有外。空豈有外。此破非知也。

  復次阿難。雲何十八界。本如來藏。妙真如性。

  根境識皆六。成十八界。界者。內外中三。各成界限。不相雜亂。下專就識立論者。如三家比鄰。撤其中家左右界牆。則三家界限。俱不成矣。破界者何。妙歸一性也。
  阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。雲何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恆。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。雲何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

  如汝所明。猶乘所解也。根塵相對。識生其中。而成三界。因緣生法皆然。但不了即空耳。故破其執。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。雙征雙破。又出眼與色不共生一破。若因眼生。不有色空。則識無緣。且眼見無形。無所表示。界從何立。此非因眼生也。若因色生。色滅應與俱滅。識既俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時。識不俱滅。則識獨存。無色為侶。誰界空者。不但識有無界。假使隨色變滅。則識已變。誰與空為界者。不但識滅。不應識空。假使識不變滅。則常與色一體。與空無干。誰識空者。此非因色生也。若兼眼與色共生。根塵合在一處。自無空隙容識。而中界之識。應離而在傍。何成中界。又此根塵。若離在兩處。則所生之識。亦應分在兩處。半在根。半在塵。亦不得為中界矣。此非眼色共生也。色界者。色識界也。下同。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。從根生。自生也。從塵生。他生也。根塵合生。共生也。虛空生。無因生也。四生法。前後間出。總顯無生之義。

  阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。雲何耳形雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣。非自然性。

  動靜二句。無塵也。根不成知句。無根也。必無所知三句。牒上無塵則無根也。能生之根。尚且不成。所生之塵。作何形貌。若取耳中聞性為識者。既無前境。亦無聞性矣。難道取卷葉之形。與色觸二塵相對。可為識界耶。若轉計雲。識從聲生。但此聲相。亦許因聞而有。則聞聲之時。即應謂之聞識。何以故。以識從聲生故。若不聞識。則聲非識界。若果聞識。則識亦同聲。全無知覺。識既無知。已被耳聞。知聞識者。又是何物。若謂更無有知聞識者。則汝便應同於草本。既單根不出。獨境不生。豈應根塵交雜。以成中界。而識生於根境之間耶。

  阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。雲何立界。若取嗅知。又汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應。虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

  肉形雙爪。浮塵根也。嗅知動搖。勝義根也。鼻根分此二。肉質乃身。鼻相轉轉為根矣。身知即觸。鼻知轉為觸塵矣。名身。即非鼻。名觸。即屬身根所對之塵。皆非鼻名。嗅知又分肉空香三義。肉即鼻形。空指鼻孔。肉質之知屬身。故曰非鼻。若以空為知。空有知而肉無知。則應一切虛空。皆是汝身。而汝身反非知矣。阿難何所在乎。蓋虛空無在。汝何有在耶。香又配臭分二。若香臭氣。必從鼻生。是不出於伊蘭。及栴檀木矣。伊蘭臭木。生末利山。二物不來。汝自嗅鼻。為香乎。為臭乎。鼻不兼聞也。若能兼聞。是有兩鼻矣。若鼻是一。不應香臭有二。今香臭互奪。則鼻之二性。尚無自體。識界從誰立乎。以上俱破識因鼻生。以鼻為界也。眼識因眼而有。既不能見眼。鼻識因香而有。應不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名識。香界托知而顯。若香自為香。不從知有。則塊然一物。不成香界矣。識界托香而立。若識自為識。不能知香。則頑然一物。不得從香立界。而謂之鼻識矣。中間。識也。內外。根境也。

  阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。雲何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。雲何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。醎淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。雲何復名。舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。雲何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

  若謂識從根生。則五味未合時。汝自嘗舌。為甜為苦。若謂舌性是苦。則汝舌性。已成苦味。誰來嘗舌。既不能自嘗其舌。雲何得知舌之成苦味耶。若謂舌性非苦。則舌不能自生其味。雲何立界以生識乎。若謂識從味生。識即是味。則不能嘗味。同於舌根不自嘗舌。雲何知其是味非味。又一切下。言味多。識亦應多。識體下。言識一。而味亦一。應不知其味之多種。若不知其味之多種。不得名之為識。雲何以味為識界乎。和合者。眾味共成也。俱生者。本性不易也。變易者。燒煮異味也。不應下。辨非無因生。舌味下。辨非共生。言根塵既合為一。尚無自性。豈有中間空隙之處。可容識界之生乎。既非自生。他生。共生。無因生。即是無生。豈因緣所生者哉。

  阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成。中雲何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。是故當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

  覺觀。即身識。以離合二境為緣。無緣則無識。是非因身也。無身則不知離合。是非因觸也。物不觸知。徒物不能自觸而知也。身知有觸。必合身方知有觸也。當合知時。能知身者何物。即觸也。能知觸者何物。即身也。若身即觸。則身不可專言身矣。若觸即身。則觸不可專言觸矣。身觸二相。互融互奪。故無處所。合身則無觸位。故即為身體。離身則無觸用。故即同虛空。然則內外中間之位。皆不成立。

  阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以為法界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。雲何所生。異意不同。應無所識。若無所識。雲何意生。若有所識。雲何識意。唯同與異。二性無成。界雲何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法。味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝谛觀法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界雲何生。是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

  所思。謂法塵。意生於法。識生於意。若無前法。意無所生矣。意既離緣而無形。則識雖生出。亦無所用矣。識心。即識也。思量分別。皆意也。此識與意。同乎異乎。若識同意。識即意矣。何得雲意之所生乎。若識異意。識無知矣。無知即與意非類。雲何名為意生之識乎。若許識有知。則必意無知矣。雲何識屬於意。同異不成。界雲何立。以上破識因意生也。五塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法。法法者。法塵之法也。色空動靜通塞。即色聲香三塵也。合離。即味觸二塵也。生滅。即法塵。通承五塵。法塵離五塵無體。故雲生則諸法生。滅則諸法滅。所因。即法塵也。前謂識因法生。今所因之法。自無實體。則因之生滅。復作何狀耶。不有。則界亦無矣。

  阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來因緣自然。二俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀愍。開示眾生中道了義。無戲論法。

  和合因緣。乃佛初立權教之旨。一切世間四句。撮其大義。發明。猶言出現也。二俱排擯。意專因緣。帶過自然。因緣和合。前已破盡。今又何疑。前約見性而論。故領性體非因緣等。而諸法因緣之執尚在。今聞陰入處界。悉非因緣和合。是以又起斯疑。蓋前疑一性。而此疑萬相。猶雲妙覺性是寂滅法。乃第一義。不屬因緣。已聞命矣。陰入處界是生滅法。乃第二義。定屬因緣。雲何擯棄之也。

  爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義谛。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今谛聽。我當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶知虛空不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。

  和合與不和合。以性相論。諸大。即相也。諸大之性。即如來藏心。同於變化者。性與相同遷也。若諸四大之性。不和四大之相。則性居相外。二不相雜。此偏於自然。墮於常見。知不變不知隨緣。夫真如隨緣而成相。豈同頑空哉。若和合者。則真如性。隨相變遷。始終生滅。無有休息。此偏於因緣。墮於斷見。知隨緣不知不變。夫真如不變。豈同變化等相哉。阿難唯執和合。佛兼不和合而破。杜轉計也。如水成冰。冰還成水。直示大性非和不和之理。七大之性。不因和合。循業發現。其相如此。還字足顯不變。正因不變。故還為水。若真和合則變矣。

  汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微。色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空雲何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應知所量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  此借阿難所知以破和合也。和合之謬。不必質諸了義。即就小乘析色明空之法觀之。極微之塵。猶有微色。名色邊際相。析極微為七分。則微色殆盡。故名鄰虛。既從大地析成虛空。可見色無實體。全是空中生出矣。既依空生。則非和合而生明矣。今謂和合故生者。然則鄰虛塵。亦應和合而成。乃至虛空。亦應和合所成。且用幾個虛空。合成鄰虛耶。又用幾個色相。合成虛空耶。若色合時。只合成色相又成不得虛空。若空合時。又永成虛空。終成不得色相。且世間但有析色之法。那有合空之法。虛空與鄰虛。既非和合而有。則諸變化相。又豈和合出生耶。由汝不知如來藏中。性本自空。不待析色成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性土。本來清淨。本來不動。本來周遍故也。但眾生心有染淨。量有大小。業有善惡。故各隨其心。各應其量。各循其業。而發起現行。轉如來藏為識藏。轉如來法性身為根身。轉法性土為器界。世間迷於清淨本然。周遍法界者。則惑為因緣。墮於斷見。迷於隨心應量。隨業發現者。則執為自然。墮於常見。皆意識計度分別所生。豈知不變隨緣。隨緣不變之真宗耶。業非但善惡之業。兼指日用事業。

  阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如捨利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿昙種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不镕。纡汝手執。尚無熱相。雲何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又谛觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方游歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  先標定火性。火無有我。寄諸緣而似有我。非真和合。汝觀下。驗出無我。汝觀世人手執陽燧。對日求火。而有火出。因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘。和合一處。名和合眾。雖千二百總名一眾。诘其根本。各有身名種族。是真和合。若此火性。因和合生。則彼手執陽燧及艾。對日求火而火出。應一一诘其根本。各有來處。此火為從鏡出。為從艾出。為從日來。若日下。辨非日來。若鏡下。辨非鏡出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其觀所自出。言此三物。各有處所。此火從何所來。既於三處诘之。了無根本。不應無自而出。言必有本也。汝猶下。方指火之來處。不在鏡中。艾中。日中。元在如來藏中。循業發現。非和合也。

  阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。诃薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月書。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。雲何復有水陸空行。汝更谛觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  流息無恆者。求則有。不求則無也。太陰精。月中水也。望前為白月。當正中曰晝。方諸。陰燧。水精珠也。方諸見月。則津而為水。此水下。诘其出處。阿難下。辨非月來。若從珠出下。辨非珠出。若從空生下。辨非空生。汝更下。令其審詳出處。

  阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。雲何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審谛觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知。如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  動靜不常者。如搖箑則動。不搖則靜也。僧伽梨。大衣也。此風下。征其出處。阿難下。辨非衣生。若生下。辨非空生。空性常住。風應常生者。空常而風亦常也。若無風時。虛空當滅者。風滅而空亦滅也。滅風可見。滅空何狀者。風濟則萬竅皆虛。故有狀可見。空滅應無狀貌可見。若是生滅。則是可作之法。不名虛空。既名虛空。則知風非是空。雲何言風從空出。若風下。辨非面生。若謂風不從自己整衣而生。生於彼人被拂之面。則拂汝為順。今反拂彼面。豈非倒拂乎。動靜不同。故曰性隔。

  阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗捨首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審谛。谛審谛觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  空性無形。無大小方圓之形量也。毗捨。商賈。首陀。農夫。頗羅墮。利根。旃陀羅。頑愚。此空下。诘其生處。阿難下。辨非無因生。若因土下。辨非土出。若因鑿下。辨非鑿出。若謂空因鑿出。則應隨手鑿出虛空。不須出土。若謂不因鑿出。鑿自出土。雲何井中得見虛空。汝更下。警令用心觀察。審谛。審其實也。谛審。無浮察也。谛觀。必欲見其端的也。汝心下。言汝迷執四大和合。不悟四大本如來藏。汝但例觀空大。審其有出。入無出入。若悟空大不動周圓。非出非入。非不出入。即悟四大非和非合。非不和合。

  阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一雲何成。若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。雲何或同。離三元無。雲何或異。分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。汝更細審。微細審詳。審谛審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  見覺。即見性。常居現量。不起分別。故曰無知。必因色空而顯。所謂不變隨緣也。如汝下。诘其見之起處。此見下。辨見性不與三法一體。以明暗二相。自相陵奪。見性不殊故。若此下。辨見性不與三法異體。以見性離塵無體故。明暗相背下。辨非或同或異。分空分見下。辨非非同非異。汝更下。令其審察見性。畢竟從何處來。若見下。會成六大。作此會者。以見相二分。元是一體故。汝性沉淪者。責其溺於因緣。不能自出也。汝曾不知者。汝前因破見性無體。重加迷悶。我與汝發明。至今還不知見精清淨本然。周遍法界。本如來藏也。見性覺明。覺精明見者。言性中之見。即本覺之光明。本覺之光明。即性明之見。豈汝向以眼為見哉。如一下。會六根也。嘗觸。即舌根。覺觸覺知。身意二根也。妙德瑩然者。言此六根。即妙真如性所具之德相。大智慧光明。故能晝夜常然。靈明不昧。周遍圓滿。其相如此。寧有方所。而汝執為大小舒縮耶。此等皆是循業發現。豈真見真聞哉。阿難認四大和合。故上段責其不悟四大。阿難認見性為眼。故此段責其不悟見大。

  阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此捨利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

  無源者。因根塵而妄出故。汝今下。驗其無源而妄出。觀即根。聖眾即塵。標指者識。眼根周圓而視。如鏡中像。而無分別。不帶名言。無籌度心。由彼同時意識。於性境上。起第二念。執取名字。如某某等。名隨念計度分別也。阿難下。辨單根不生。若汝下。辨單境不生。若生下。辨不從空生。若謂此識不從見生。不從相生。是從空生者。若非見。則色空莫辨。若非相。則根無從立。既無相見。唯是一空。空則識亦同無。若必有識。不與根塵相偶。縱發汝識。欲何分別。則離根塵而言識從空生。尤不可也。若無下。辨非無因生。汝更下。令彼審觀。見托二句。指根塵。可狀二句。指色空。言此四者。歷歷分明。汝識從何而出也。識動見澄者。識有分別。故動。見無分別。故澄。動靜不同。本非和合。定無生處。不應識之緣由。無從而自出耶。若此下。會成七大。當知了別見聞覺知者。了別指識。見聞覺知指根。謂生了別之見聞覺知也。並前五大。均名七大者。前則會相歸見。此則會相見總歸於識也。汝心粗浮者。責其用心粗淺輕浮。不肯深入。不悟六根所發之識是如來藏。汝應觀察六處識心。是同是異。是空是有。非同非異。非空非有。若是同。不應用中相背。若是異。不應性中相知。若是空。不應現有分別。若是有。不應了無蹤跡。性識明知。覺明真識者。言本性之識。即妙明之知。本覺之明。即性真之識。汝前所明覺性湛然。遍十方界。性非生滅者。即是此物。豈汝向以意識為心知哉。含則攝事歸理。吐則依體起用。十虛。即十方虛空。其性如此。豈有方所。而汝執在色身之內。不知在色身之內者。是循業發現之體。非真體也○萬法生成。不離四大。而依空建立。因根有覺。因識有知。所以有七。無處不有曰大。七大該陰入處界。疊疊顯發。前方談其皆是真性。後乃談其皆周法界。前顯法法當體真常。後顯法法圓融周遍。由淺入深也。五陰中以喻比法。用破執情。六入中指假說事。顯其妄相。十二處至七大。即於見前見聞之境。示其藏性從疏向親也。

  爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈贊佛。

  破妄。中並見精亦破。是破到微妙處。顯真處。並萬相皆真。是顯到微妙處。所謂微妙開示也。阿難大眾。初認心在身內。今知心遍十方矣。初以虛空為大。今悟妙心廣大。觀十方空。僅如手持葉物矣。初以目前諸物作障。今了一切物。皆即妙明真心矣。初認父母所生之身為實。而生愛戀。今觀此身。如空中一塵。巨海一漚。存亡起滅。了不可得矣。初執妄想生滅為心。今了知妙心常住不滅矣。自知心遍句。是大頭腦。下由大及小。層層照破。皆承知字來。以了然自知二句總結。初卷佛言不知常住真心。可見知之一字。眾妙之門。當不知時。只謂虛空中有萬物。萬物中有身。身中有心。是至大無如虛空。至小無如心矣。今也眼目頓開。忽見心量遍周法界。始知空生大覺。不過手中一葉耳。空且如此。何況空中所有之物。何況父母所生之身。此時遍觀萬物。全一真心。不復為物所轉。唯有心精含包十方。及觀肉身。渺小虛妄。不復以心惑為色身之內矣。向來佛責不知常住真心。今日了然自知。如乞兒獲寶。安得不歡喜贊歎。發願報恩耶。

  妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。

  妙湛總持不動。即妙覺湛然。不動周遍也。如是德為聖中尊。贊佛也。首楞嚴王世希有。贊法也。無始迷真。妄認緣影。及因緣自然。乃億劫顛倒想也。一蒙開示。了獲本心。不歷僧祇獲法身矣。後經理則頓悟乘悟並消是也。願得聖果。智心也。即佛道無上誓願成。還度眾多。悲心也。即眾生無邊誓願度。智悲雙運。廣大無量。即深心也。遍奉塵剎諸佛。以明行必廣也。請佛為證者。濁世難入。仗佛威神庶遠魔事。不違本願也。泥洹。此雲滅度。度盡眾生。方成佛道。再申前願。能破眾生惑之堅體。曰大雄。能拔眾生惑之深根。曰大力。與眾生二嚴之樂。曰大慈。拔眾生二死之苦。曰大悲。雖獲法身。猶有無明微細惑。仗佛審谛而除破之。即煩惱無盡誓願斷。後經事須漸除因次第盡是也。早登無上覺。坐道場而度眾生。亦申前願。舜若多。此雲空。爍迦羅。此雲堅固。虛空決不可銷。極言此願決不動轉。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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