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劉素雲老師:《無量壽經》專題講座第3集

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  《無量壽經》專題講座 第3集

  一 經題之妙 妙不可言 01

  劉老師 主講於2021-12-05

  尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛!

  今天我要和大家交流的題目是:“經題之妙,妙不可言”。

  這是我們這次交流的第一個專題,大家一聽就知道了。

  我今天想和同修們說一說這部大經的經題。我們認識和了解這部大經的經題,透過經題,我們對這部大經會有一個初步的認識和了解,也就是我們所說的第一印象吧。

  這部經總的題目是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。

  這個經題實在是太妙了!而且是妙不可言!

  之所以說這個經題妙,又妙得不可言,可以從以下這四個方面來認識:

  第一,這個經題是會集而成的。

  它沒有離開原譯本,沒有加一個字,也沒有減一個字。可以這樣說,這個經題會集得天衣無縫,自然天成,簡直是太自然了。經題如是,這部經也如是,都是會集而成的,所以我們說這部大經是名副其實的會集本。

  宋譯本的經題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》,漢譯的經題是《清淨平等覺經》。夏蓮居老居士取宋譯本的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》,除了那個經字不取,全取了,再取漢譯的經題《清淨平等覺經》,把兩者合起來就是:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這個會集的經題,有多麼好,有多麼妙!這是第一個特點,經題是會集而成的。

  第二,這一個經題含攝了十二種譯本名題的意義。

  因為大家都知道,《無量壽經》一共有十二種譯本,漢譯本是最初的,宋譯本是最後的,把這兩個譯本的題目合起來,十二種譯本名題的意義,都圓圓滿滿地含攝在其中了。這是第二個特點。

  第三個,這個經題把西方極樂世界的依正莊嚴,在經題裡都顯露無遺。

  第四,我們修學佛法的人,尤其是修學淨土念佛法門的同修們,我們所學的、所修的、所希望證得的,無量壽、莊嚴、清淨、平等、覺,也全部在這部經的經題之中。

  因此我們一看到這個經題就會感到分外的親切。大家想一想,是不是這個樣子?所以,我們對這部經的第一印象,就是從這個經題得來的。

  下面,我們來解釋一下本經的經題

  可能有同修說,劉老師你第一次復講,這個經題不是已經講過了嗎?這一次還需要再講嗎?是的,還要再講,為什麼?大家不要忘了,這部經是無量義,這部經的經題仍然是無量義,十方如來一起說都說不盡它的無量義,何況我們是生死凡夫呢?因此,還得接著往下說。

  大家請看經題:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。

  一 “佛”

  “佛”義為覺者,自覺、覺他、覺滿。

  梵文音譯為佛陀耶,“佛”是從印度梵文中翻譯過來的。

  佛法當年傳到中國,當時中國的文字不夠用,為了適應佛經的翻譯工作,造了不少新字,這個“佛”字就是新造的。沒有人字邊的“弗”是中國的古字,在篆字、甲骨文裡有這個弗字,發音讀弗(fú),和佛的讀音比較相近。印度人稱佛是大覺之人,所以就假借這個弗字,加上一個人字邊,就變成了“佛”,成為佛教的專有名詞,這個佛字就是這樣來的。

  “佛”有智的意思,智慧的智,又有覺的意思,就是覺悟的覺。智是體,覺是用。沒有智慧就不覺,沒有智慧就迷惑顛倒,智和覺是體用不二。

  “佛”的意思就是一個覺者,是一個覺悟了的人,他不是神。這個覺悟的人,他對宇宙人生的本體、現象、作用,過去、現在、未來,沒有一樣不覺,沒有一樣迷惑。這樣的人大眾就稱他為“佛”。

  這個覺者的“覺”,在經裡面講有三個意思:一個是“自覺”,一個是“覺他”,一個是“覺滿”,就是覺行圓滿。

  我們先說說“自覺”。

  這是對我們凡夫不覺而說的,六道凡夫,不僅是人道,包括諸天。佛經上說有二十八層天,分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人,也都是迷惑不覺。如果有人說,我覺了,我不迷。就聽你這一句話,就知道你迷到家了,不是你沒迷。為什麼這麼說呢?因為真正覺悟的人,決不會說這樣的話。天人尚且迷惑顛倒,天以下的就更不用說了。是不是這樣?我們現在都是迷惑顛倒的凡夫,越迷越深!

  什麼樣的人不迷呢?佛是這樣說的,證得阿羅漢,你就不迷了,小乘四果阿羅漢。

  在大乘裡是這樣說的,真正不迷的是初住以上,初住菩薩,破一品無明,見一分真性,真的不迷,真的覺悟了。

  對照一下我們自己,你真的覺了,真的不迷了嗎?用什麼標准來衡量?你是不是證到了阿羅漢的果位?如果你沒有證到這個果位,你仍然是在迷中,你沒有覺。

  我們今天把標准放到最低,最低的標准就是小乘的四果阿羅漢。見思煩惱斷盡了,才算得上是自覺,覺悟了,不迷惑了。佛在經上告訴我們,必須證得四果羅漢,才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換一句話說,三果都不敢說,證得四果羅漢才可以說,自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。可見這個標准是相當的高。

  如果我們知道自己是迷惑顛倒的,知道自己不覺,對於修學會有好處,會有很大的幫助。為什麼?因為你知道自己還沒達到那個標准,你還能比較謙虛,知道自己不行,知道應該繼續努力,這是好事。

  世間人為什麼有人輕視佛法呢?為什麼不願意學佛呢?就是他以為自己已經很了不起了,覺得自己的聰明才智超過眾人,甚至以為自己的智慧能力,超過了諸佛菩薩。這樣的思想見解,他怎麼能夠接受佛陀的聖教!

  這是覺與不覺的差別。

  我們不妨再對照一下我們自己,你是不是真正地覺了,就用這個,你證得阿羅漢果位了嗎?

  這是第一個,自覺。再確切一點說,自覺的標准就是證得了阿羅漢果位。

  第二個,“覺他”。

  覺他是揀別自覺之人,就是自己覺悟了不肯幫助別人,這是小乘。獨善其身,自了漢,心量小,慈悲心少,這是小乘菩薩。

  大乘菩薩自覺之後,還能去幫助別人。自己覺悟了,自己得到了佛法的真實利益,他希望每個人都能得到這種真實利益,這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣,菩薩能主動地去幫助別人,絕對不會自私自利。大乘菩薩不但要獨善其身,而且要兼善天下,這是大乘菩薩和小乘菩薩的區別,也就是他利益眾生,所以說,覺他。

  第三,“覺滿”。

  菩薩雖然自覺覺他,但是沒有達到圓滿。不但覺他沒有圓滿,自覺那就更沒有圓滿。小乘人是自覺,只是斷見思煩惱,塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然斷塵沙,能破無明,但無明沒有斷盡就不圓滿,這幾句話是指的大乘菩薩說的。

  無明一共有四十一品,破一品就是法身大士。所以嚴格地講,在大乘佛法裡,菩薩有四十一個階級,四十一品無明破盡了,就覺行圓滿了,圓滿就證得了佛的果位。

  所以,覺字含的意思,具體點說,就是佛法修學的三個階段,三種成就。就像現在學生讀書,學校的學位有學士、碩士、博士三個等級,和佛法是一樣的。自覺,證得了阿羅漢果,好比是學士;覺他,證得了菩薩果,好比是碩士;覺滿,圓滿了,證到了佛果,好比是博士,沒有比這個再高的了,這是佛門最高的果位,就是佛。

  經題上的這個“佛”,有幾層含義呢?

  這個含義也是無窮無盡的,我們怎麼說都說不出來,因為我們怎麼想,可能都想不到,因為我們是凡夫,只有以我們現在的境界,說一說這個佛在經題上含有哪幾層意思。我在這裡總結了五個,供大家參考。

  第一,這個佛就是本師釋迦牟尼佛。

  他證得了究竟的果位,就是自覺覺他圓滿了,我們尊稱他為佛。他的名字叫悉達多,成佛之後,我們稱他為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。

  諸佛菩薩本來是沒有名號的。不這樣說嘛,“名可名,非常名。道可道,非常道”。佛菩薩哪有什麼名號呢。諸佛菩薩的名號的建立,跟我們世間人取名不一樣。世間人取名,總有一種希望在裡邊,希望將來名副其實。

  佛菩薩的名號代表他教化的宗旨,這句話很重要。佛菩薩的名號代表他教化的宗旨,就如同學校教學一樣。你教語文,稱你為語文老師;你教數學,稱你為數學老師。加上名號,就知道你是教哪個學科的。佛是誰呢,佛是校長,菩薩是老師。校長他要代表整個教育的宗旨,所以這個校長責任重大呀。

  此時此處,這裡的此處是指娑婆世界,或指人類居住的地球,這裡的此時就是指我們現前這個階段。佛講經的那個時候,是指那個階段。那我們現在說呢?就是指我們現前的這個階段。眾生的病根在哪裡,病根就是指最嚴重的病,這個人的病很多,哪一種是要命的,那個是病根,必須先治。把致命的病治好了,再治別的小病,這是治病的要訣,要命的那個病先把它治好。

  那麼我們看看現在,現在的眾生沒有愛心,沒有同情心,自私自利,三千年前都是那樣,何況三千年後的今天。所以佛陀教學的宗旨要用“釋迦”。“釋迦”是什麼意思?“釋迦”是梵語,就是“仁慈”的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁,對待眾生要仁慈。對自己,大毛病是散亂,我們看看我們現在的人,是不是這樣?散亂。心裡一天到晚胡思亂想,這是對自己來說的。對別人呢?是自私自利,沒有同情心,沒有愛心,人是我非,你爭我斗,是當前最要命的病根。因為爭斗,才使世界亂到如此的地步,災難頻發,人類的生存可以說是岌岌可危。

  佛教的宗旨是什麼?對自己用“牟尼”,這兩個字用現代話講,就是心地清淨,譯為“寂靜”。“釋迦牟尼”合起來就是“仁慈清淨”。可見佛陀教育的宗旨,完全顯示在他的名號之中。我們提到名號,就知道佛教教學的宗趣旨歸。佛菩薩的名號就是這樣來的。從佛菩薩的名號中,我們可以感受到佛菩薩對於眾生真的是慈悲至極。

  釋迦牟尼佛,這個釋迦牟尼的意思我們懂了。前面為什麼要加上本師呢?這一階段,佛教教育是他創辦的,他是我們最初的一位導師,所以我們稱他是根本的老師。從這個稱呼上,同修們要了解,佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育,它不是宗教,宗教是沒有師生這樣稱呼的。

  我們自稱為三寶弟子。弟子是什麼?弟子是學生,我們跟佛是師生關系,師生是平等的。

  菩薩是我們的學長,他們的名字也是表法的。

  比如說,地藏菩薩表的是孝親尊師;觀音菩薩教我們大慈大悲,救苦救難,愛護一切眾生;文殊菩薩教我們大智大慧,用智慧,不用感情;普賢菩薩教我們,大願大行,在生活中笃行悲心慈願,捨己為人,盡心盡力為社會大眾服務,希望一切眾生都能夠成聖成賢。

  聽到這裡,同修們是否聽明白了,佛法是什麼?佛法確實是世間最好最好的教育,任何教育都無法超越佛陀的教育。這是第一。

  第二,經題上的這個佛也是阿彌陀佛。

  去年我講《無量壽經》的時候,跟大家說過,這部經是兩土導師釋迦牟尼佛和阿彌陀佛共同宣講的一部大經。

  經題中的佛,也表示十方三世一切諸佛。

  這部經,不是釋迦牟尼佛一個人說的,是一切諸佛盡說,沒有一尊佛不說這部經的。因此,這個佛的含義可以說是深廣無際。

  第四,經題中的佛也包括盡虛空遍法界一切眾生,因為他們都是未來佛。

  他們成佛之後,也一定是弘揚這部大經。那麼,你、我、他,當然也包括在其中,這是第四。

  第五,賢劫中先後出世的千尊佛都包括在其中,因為他們都弘揚、守護這部大經。

  這是我總結出來的五條,經題中的佛都包含著什麼意思。再往下可能是無窮盡的,以後我們漸漸地深入了解,我們再概括總結。

  可以用一句話來概括,那就是什麼呢?就是經題中的這個“佛”字是無量義的。這是第一個問題,“佛”。

  二 “說”

  這個“說”字可以從以下五個方面來理解。

  第一,“說者,悅也,悅所懷也”。

  這是黃念祖老居士對這個“說”的解釋。我再說一遍,“說者,悅也。悅所懷也”。“說”是喜悅的意思,因為喜悅才說,不喜悅他就不說了。不是有那麼一句話嗎?叫話不投機半句多。我們生活當中也有這樣的體會,遇到了合得來的,能說到一塊去的,就好像這話說不完地說。如果遇到和自己不太對付的,好像說一句話都是多余的。所以黃念祖老居士對這個說字的解釋特別確切,因為他高興才說,不高興他就不說了。所以這個說的第一個意思,是悅也,喜悅的那個悅。

  第二,佛為什麼喜悅?因為世尊期盼願望的緣成熟了。

  他期盼什麼呢?他的願望是什麼呢?就是當時機成熟了的時候,能宣說這部《無量壽經》。

  他為什麼現在無比的歡喜?為什麼他的願望在這個時候能夠得以實現?因為佛是期盼眾生得度的緣成熟了。他的緣成熟了,佛可以來幫助他了,可以來成就他了,這是佛的期盼和願望,這是佛教化眾生唯一的願望。注意了,這裡有個“唯一”。佛干什麼來了?就是期盼眾生能夠得度成佛,這是他唯一的願望。用一句話概括,就是佛以度生為願。

  第三,佛說法,正是“悅本懷”。

  那“本懷”是什麼意思呢?“懷”就是心裡的願望。佛教導眾生破迷開悟,離苦得樂的機緣成熟了,這是佛真正歡喜的,所以說,“悅本懷”。

  第四,眾生得度的緣成熟了是什麼樣子?

  就是怎麼樣來鑒別眾生成佛的緣成熟了呢?眾生對佛所說的經教,能誠信而不懷疑,這是第一個——信。具體表現就是,老師喜歡教,學生喜歡學,歡喜接受,這叫做師資道合。

  我第一次聽這個名詞,老師喜歡教,學生喜歡學,喜歡接受,這叫做師資道合。這是世間最愉快的事情,這種愉快不是一般人所能體會到的,這就是古人所說的,“得天下英才而教之,一樂也”。大家想一想,老師遇到了愛學的學生,他能不高興嗎?能不喜悅嗎?他能夠不喜歡認真地去教他的學生嗎?因為什麼,因為他得天下英才了,所以他高興。這是第四。

  第五,用“佛說”二字做經題的開頭,顯示出這部經是世尊金口所說,非余人所說。

  就是不是其他人說的。比如,不是他的弟子所說,不是仙人所說,不是菩薩所說,確實是世尊親口所說的。

  對這部經有一個問題,非常要引起我們的注意。就是這部經,只有佛能說,連菩薩都不能說。

  我們在《無量壽經》上看到,佛講這部經,是在他一生當中最快樂的一天,比講任何一部經典都快樂。

  有兩句話讓我們非常感動,就是說,世尊在講這部《無量壽經》的時候,他那種快樂是任何時候都沒有看到過的。就是阿難跟在他身邊,作為他的侍者都沒有看到過的。

  有這麼兩句話,這種快樂在講這部經之前,沒有過,在講這部經之後也沒有過,這是真正唯一一次無比殊勝的快樂。

  我最先看到這兩句話的時候,不是十分理解,為什麼是唯一的呢?就因為這部《無量壽經》是暢佛本懷的一部經。

  也可以這樣說,釋迦牟尼佛來到這個世界上,示現成佛干什麼來了,就是要講這部《無量壽經》。現在機緣成熟了,佛能不高興嗎?所以他這種快樂,在沒講這部經之前沒有過,在講完這部經之後也沒有過,是唯一的一次真正無比殊勝的快樂。為什麼?是這樣的,因為這部經能使一切眾生當生成就,究竟解脫。

  如果是其他的經,解脫不究竟。咱們不說別的經,就說《華嚴》和《法華》吧,這是兩部究竟解脫的經。究竟也具備了,解脫也具備了。但是有一個難題,就是有一個關過不了,什麼關呢?就是《華嚴》和《法華》,得什麼樣的根性人才能修學?上上根人。兩個上,不是上根人,上上根人才行。你想,上根人都修學不了,普通根性的人能修嗎?上上根的人修學《華嚴》和《法華》,他能達到法身菩薩的果位,但不能成佛,得繼續修。這句話很重要,就是上上根的人,可以修《華嚴》和《法華》,他能得到什麼樣的果位呢?得到法身菩薩的果位,不能成佛。

  要成佛還得繼續修,怎麼修?念阿彌陀佛。

  如果說我們念佛往生到西方極樂世界,不久的將來就花開見佛了。這個我在講席當中,多次地把這個問題說給大家,就是不要認為我們現在是凡夫,我們怎麼能那麼快成佛呢?因為你的法門選對了,你的路走對了,你就得這樣的殊勝果報。你不要不相信自己。

  所以我們在這裡可以這樣說,這個法門才是真正的究竟解脫。

  如果說《華嚴經》沒有最後的十大願王導歸極樂,《華嚴》就不究竟。

  因此我們這一部《無量壽經》,在一切經中是無比的殊勝。

  現在佛看到眾生的機緣成熟,可以接受這個法門了,你說佛該有多麼高興啊!可以說無量劫以來,佛等的就是這一天。這一天終於等到了,佛怎麼能不快樂呢?

  “故今樂說,以暢本懷”,佛的本願達到了。“暢本懷”,就是想把心裡最想說的話說出來,而且是痛痛快快地、淋漓盡致地全部說出來。

  蕅益大師在《要解》裡,解釋一個“說”字。《要解》大家都知道,是《阿彌陀經》的注解,《阿彌陀經》和《無量壽經》是同一部經。因此《阿彌陀經》的注解,對於《無量壽經》來說,它是完全適用的。

  蕅益大師在解釋經題《佛說阿彌陀經》的“說”字時,是這樣解釋的。

  “佛以度生為懷,眾生成佛機熟”,此處所說今眾生機熟,他在“眾生”和“機熟”中間,加上“成佛”二字。注意這個區別,顯示眾生成佛的機緣成熟了。

  “為說難信之法,令究竟解脫,故悅也”。

  這是蕅益大師對這個說的一個解釋。

  蕅益大師說的,這是真正的究竟圓滿。我們看了蕅益大師的注解,才真正明了了念佛法門,是對成佛機熟人說的,這句話又是非常重要的一句話。

  蕅益大師說,念佛法門是對成佛機熟人說的。你成佛的機緣成熟了,不是別的機緣。

  當然,能真正相信念佛法門的人不多,這也很正常,因為這是難信之法。我們大家想想看,看看我們自己,看看我們周圍學佛的人,像不像要成佛的樣子。有多少人像要成佛的樣子,大概是不像的還是比較多的。因為不像,他們自然就不是念佛法門的當機者。我們讀《無量壽經》都知道,當機者是很重要的。如果說他不像成佛的樣子,怎麼理解呢?就是他不是這個法門的當機者。

  當念佛法門,對成佛機熟的人說了以後,他們就會更快地成就,當生成就就非常有希望了。我們問問自己,你是不是快要成佛了?咱們不看別人,看看自己,同修們哪一位像要成佛的樣子?所以這是難信之法,真的難信!念佛法門相信的人少,是理所當然的事情。可是偏偏你就相信了這個法門,選擇了這個法門,你說你該是多麼地幸運!你是多麼地有智慧!多麼地有福報!我給你一句話,你真的太不簡單了!

  這一生成佛的人的確不多,但是與念佛法門有緣的人很多,結個法緣,這一生不成就等來生,那要等到什麼年月、什麼時候就很難說了,也許是無量劫以後再遇到。

  經上說,我們是無量劫中,曾經供養無數諸佛如來,這樣深厚的善根,現在又蒙三寶在冥冥中加持,才有緣分遇到,否則怎麼能遇到!所以我們要珍惜這個機緣,要把握這個機緣,在這一生決定成就!

  這一段話,大家要反復地琢磨琢磨,認真地思考。我為什麼告訴大家,你不要小瞧你自己,你選擇了這個法門,你真的不簡單。

  這一段話說了兩條,一條是,你為什麼能選擇這個法門,是因為你無量劫來供養了無數諸佛,這是第一條。

  第二條,因為你供養了無量無邊的諸佛如來,所以現在,你得到無量無邊諸佛如來冥冥中的加持,你才能選擇這個法門。

  這回你聽懂了吧?聽懂了怎麼辦?

  從今日起,我們要作佛,不干別的,就要干這個,就要成佛。不是說“心想事成”嘛,我們心想成佛,當然就會成佛。你想成菩薩,你就成菩薩。這就是佛法說的,“唯心所現,唯識所變”。你想什麼,你就成什麼。

  宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們的心現識變這四個字。宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們的心現識變。一切法由心想生,這句話我們太熟悉了,但是你真信這句話嗎?你真的相信“一切法由心想生”嗎?如果你真的相信,你就會得到佛法的真實利益,如果你不信或者假信,你就得不到佛法的真實利益,想佛就現佛,想三惡道就現三惡道。你選擇想什麼?如果以前你沒想明白,這一次又一次聽到這一段話,你還選擇想什麼?大家自己認真思考,慎重選擇。

  用一句話概括一下上面這一段,本經是釋迦牟尼佛,為眾生成佛機熟人而說的,你機熟沒機熟?你自己琢磨琢磨。

  三 “大乘”

  “大乘”是比喻,比喻這部經就像大車、大船。因為車和船都是運載工具,古時候最大的車是馬車,最大的船是帆船,也叫法船。馬車和帆船所運載的人數,相對來講比較多,但也是有限的。這個大乘的原意,是比喻大的交通工具,在這部經裡是比喻能利益很多人的佛法。

  “大乘”在這裡是比喻能利益很多人的佛法,大乘是對小乘相對來說的。

  我們來說一說小乘和大乘有什麼區別。

  前面我們提了幾句,說得不細,這個小乘人,是只求自利不求利他。

  我記得過去老法師說過,小乘人,他不會去主動幫助別人,但是如果你有求於他,他也會給你幫幫忙,他是這個特點。小乘人對他人,沒有太多的慈悲。

  這個慈悲心,尤其是大慈大悲的心,是由哪兒生起來的呢?是由平等心生出來的。

  你有平等心,你才有大慈大悲的心,這個心是佛心。

  佛心是平等的,佛對眾生是應機說教。佛在世時,任何人如果遇到了佛,沒有不得到真實利益的。

  在佛滅度以後,弟子代代相傳,一代不如一代。早期傳法的大德,多數能證到三果,隋唐以後,證果的人就很少了。大家都知道,唐朝在六祖惠能大師的會下,一共有四十三人成就了。是不是這樣?這個我們都知道。

  再看慧遠大師,在廬山,同參道友念佛得度者,是一百二十三人,這是我們大家都熟悉和知道的。在元明以後,對教理研究有發明者,這樣的人有。元明以後,有人對教理的研究,有新的發明,這樣的人是有的,但是真正修行有成就者甚少。用的是甚少這個詞。清末之後是什麼樣子?亦有得禅定者。注意,清末以後有得禅定的人,一坐數天不起來,這是得禅定了。開悟者未聞,什麼意思呢?沒聽說過有開悟的人。世間的禅定是什麼樣子?是四禅八定,大家想,生四禅天及四空天,他的壽命很長,快樂無比。但是他福報有享盡的時候。福報享盡了,仍然要六道輪回。

  因此我們說,真正的覺悟者絕不羨慕天福,唯一的目標是超越三界。

  眾生機緣成熟,佛宣講這個法門,眾生聞而信受奉行,一生成佛,乃是大乘中之大乘。

  剛才我們說的這一段,就是解釋什麼叫“大乘”。

  “大乘”這個名詞,也是不得已勉強建立起來的。佛法是平等法,哪裡有大有小呢。大乘、小乘是從眾生種種分別執著上,假設建立的名稱,使初學的人能夠理解。

  我們“能念的心,本來是佛”,“佛就是心,心就是佛”。佛的意思是覺,覺悟的心就是佛,心迷了就是眾生,所以生佛是一個心,生佛平等。

  大家想一想,其實真心之中,既沒有佛也沒有眾生,沒有覺也沒有迷。

  對於這個說法,可能有的同學就不太理解了。大家是否記得六祖惠能大師說過的話,“何期自性,本自清淨”,還有一句“本來無一物”,那就是說什麼呢?清淨心中無一物。聽了這句話,大家再想一想,如果你自性本來清淨,清淨到“本來無一物”的程度。我們的真心中,有佛、有眾生、有覺、有迷,那是不是就不是無一物了。所以我們說,有物就不是真心,就不是自性。真心自性無一物。這個道理很深奧,大家慢慢地來理解。

  下面這一段話,大家認真地聽。

  “能念的心,本來是佛”,我這次跟大家交流,理論上的東西,比上一次講《無量壽經》要稍難一些,稍深一些。如果一時半會兒,暫時悟不出來,不用著急,不要去摳這些名詞。

  下面,我說說這個“能念的心,本來是佛”。

  這一句話的含義很深。你能念阿彌陀佛,此心即是覺心。不念阿彌陀佛,此心即是迷心。這個好理解。

  如果你要問,我的心什麼時候才覺悟?

  念阿彌陀佛的時候,你就覺悟。什麼時候迷呢?不念阿彌陀佛你就迷了。這是千真萬確的事實。

  我用這一段話,解釋我剛才上面說的那一段話,可能你容易理解。古德有這樣的講法,說“起心念佛是始覺”,是覺悟的開始,“所念之佛”這指念誰呢?念阿彌陀佛,是我們的本覺。兩個名詞,一個始覺,一個本覺。

  起心念佛就是始覺合本覺,兩者合一了,始覺和本覺是一不是二。

  這一段話比較難一些。

  所以說,“一念相應一念佛,念念相應念念佛”。

  念佛就成佛,這句話我們大家熟悉。剛才那個比較生,但是它的意思是一,你要把佛忘了,就是迷惑,就是顛倒,所以說這一句佛號,二六時中決定不可以暫忘,就是一會兒你都不要忘它。

  古德以這個意思來解釋“大乘”,真是圓滿到了極處。能念的心是能乘大,所念的佛是所乘大。

  所以古德說,念佛法門是大乘中的大乘,圓中之圓,專中之專,真正是不可思議!

  這樣的法門到哪裡去找?!不要猶豫,不要徘徊,牢牢守住念佛法門,千萬千萬別拐彎。

  四 “無量壽”

  在經題中,“無量壽”三個字是主,是最最重要的三個字,也可以說是全經的靈魂。

  梵語阿彌陀翻譯為無量壽。阿彌陀三個字是密語,就是密咒,是咒中之咒。

  有人問我,老師啊,我要不要念念楞嚴咒?要不要念念大悲咒、往生咒?還有什麼十小咒等等。我是這樣回答的:

  如果你是念佛人,你就不必要念這些咒,你念阿彌陀佛就夠了。

  為什麼?因為阿彌陀佛把這些咒全包括在內了。因為阿彌陀佛是咒中之王,王把其他的都包括在內了。你念這個王,其他的一個沒落,全念了。我是這麼給解釋的。

  但是如果你不念阿彌陀佛,你念那些咒,那是你自己的選擇。

  因為什麼呢?那些咒裡不包括阿彌陀佛,阿彌陀佛裡包括那些咒。我這麼說你聽懂了沒有?誰包括誰,誰不包括誰。

  你念阿彌陀佛,不必念那些咒;你不念阿彌陀佛,你可以念那些咒。

  但是我建議你,在念那些咒的基礎上,你把阿彌陀佛加上,可能更好一些。我這麼說,大家是不是聽懂了?

  大家是不是熟悉《心經》?《心經》的後面不是說嘛,大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒,你們知道這說誰嗎?說的就是阿彌陀佛。我們過去可能不知道,所以在這裡如果你聽懂了,你就不要去找別的了。

  阿彌陀佛即是無上神咒。

  名號含無量義,四個字,無上神咒,那無上什麼意思?它是尖兒,沒有超過它的了。你說如果你念阿彌陀佛,你還需要念別的咒嗎?那就你自己去選擇吧。

  這部經裡的無量壽,是取其中主要的一義。

  阿彌陀佛這個名號裡,無量的壽命,無量的光明,無量的智慧,無量的德能,無量的才藝等等,無量的一切,無量的無量,說是說不完的。所以想,哪一個無量最重要?過去我們講過多次,當然是壽命最重要了。如果你沒有壽命,其他的無量都是零。是不是這樣?舉個例子,比如你有無量的財富,你壽命沒了,那個財富誰去享啊?這個明白吧。所以一切的無量裡,以壽命無量為第一。取第一義,最重要的是真正無量壽,道道地地的無量壽。

  對於這個問題,有同修提出異議,說在經上看到這樣的說法,將來阿彌陀佛緣盡了的時候,也要入涅槃,觀世音菩薩接著成佛。有沒有這回事?如果有這回事,那阿彌陀佛還是無量壽嗎?對於這個問題,我下節課給同修們來解答。

  這節課時間到了。感恩大家!阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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