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黃念祖:金剛經到無量壽經 第一講

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  作為佛學漫談,我這次來可不是來說法的,更不能說是來向大家開示的,只是向大家匯報一下自己看經、實修方面的一些體會而己。

  即是漫談,那我們從今天開始談什麼呢?就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。大家也許覺得這兩部經很不相同,怎麼能聯系到一塊講呢?所以,這裡有三個因緣,先跟大家匯報一下:

  第一個因緣:

  正果法師一直在這個道場講《金剛經》,現在正果法師生病了,委托我來代替他,所以這裡有個接續的意思,因此還是先從《金剛經》談起。大家都知道本人寫了一部《無量壽經》的注解本,而且三月份的時候我就准備來向大家談這個,後來就廣濟寺增信班的需要,我就到那邊去講《無量壽經》及淨土法門了。當然我們這裡接續正果法師的《金剛經》還是要談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》的。也就因此從“般若”談到“淨土”。此為第一個因緣。

  第二個因緣:

  咱們居士林一恢復以後,開始印經,所印所念的那個經本,是本人所印,供養居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本,老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》,應王居士所提議,我寫了一篇序,其中就說明了這兩部經先後印是很有意義的,這也說明了我們修行人所要走的修行途徑——“以般若為導,以淨土為歸”。

  我們修行拿什麼來做導引呢?也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針,這要靠什麼呢?靠的就是這“般若”——《金剛經》之類。但是我們要走到哪去呀?總要有個歸宿吧!以什麼為歸呢?就是以淨土為歸!我寫的這篇序題就是“以般若為導,以淨土為歸”。其中,這個“歸”字有幾種解釋:一是“歸宿”。總在外頭跑要有個宿處回歸呀!不然住在哪呢?這是“歸”的第一重含義。

  二是“究竟終極”之義。如何能究竟、圓滿呢?要究竟、圓滿就要以淨土為歸,匯歸大海。一切水都要流到大海才成,淨土就是我們所要歸的那個海!“般若為導,淨土為歸”。

  我們為什麼要以“般若為導”呢?

  因為我們修菩薩道都要修“六度”。從布施、持戒、忍辱、精進、禅定,這是前五度,第六度就是“般若”。我們要修“六度”,就必須知道:前五度如盲,唯有“ 般若”才是有目。對此,《金剛經》中有此證明!所以,正如有人批評人時常說的:“你是盲修瞎練”。因為他沒有目標,可不就是盲修嗎!如果沒有“般若”,行五度也如盲,那就免不了被批評為“盲修”了!“以般若為導”如有眼目。一個人要行路,沒有眼睛不辨方向怎麼能行?佛經上也說:

  “入佛寶藏,智慧為目”。

  到了寶藏裡頭,你要拿寶,你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢?智慧就是你的眼睛!不然,即使進了佛的寶藏,你看不見,不知拿什麼,你若有“般若”,才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢?“信為手”。信心就是手。用"信心"去拿!所以,“信為道源功德母”。就是“以般若為導”呀!

  反過來說,咱們許多在迷中的人,就如同“大富盲兒”一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。“日坐寶中,為寶所傷”。天天坐在寶藏裡頭,珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹扎破了臉;讓水晶瓶碰破了腦袋;讓金元寶拌摔了交……整天在那兒受傷。所以“般若”的重要性就在於它為目,為目才能為導,其中的重要性就在於此。什麼是“淨土為歸”呢?

  最高的經——《華嚴經》,八十卷中的最後,講的就是“普賢菩薩十大願王導歸極樂”。這是再現成再好不過的證明了!整個佛法的宗旨就在這。所以,佛開始就講《華嚴經》,一開口告訴眾生的就是這個,也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪?歸的就是“極樂世界”。

  普賢菩薩是“華嚴”的長子,是第一位的大菩薩,十大願王導歸極樂。所以,以淨土為歸就是“華嚴”的宗旨!也就是普賢菩薩所給我們示范的、所帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》?這就是第二個因緣。

  第三個因緣:

  就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我:

  “你是因為什麼而學佛的?”

  這就要讓我首先感激《金剛經》了,是《金剛經》救了我!不然我已經是“叛徒”了。我這“叛徒”又轉變為“信徒”,就是由於《金剛經》的原故。

  我小時候常跟著家長到廣濟寺來,可以說寺院裡沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候,那是臘月初八的夜裡頭,晚上念“南無本師釋迦牟尼佛”,那天的道場非常莊嚴,從大殿繞著念,一直念到第二天凌晨。當年這地方有條甬道,一直通到天王殿,人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好,鐘鼓聲也好,念的也好。夜裡了,我母親她們都走了,我還不肯走,還跟著大家繞,後來到了十二點多,才把我叫走……這些都是往事,所以小時候佛教家庭一開始的印象還是很深的。

  那麼,為什麼又成為了“叛徒”呢?慢慢的,由於知識增加了一些,於是我就覺得不是僅僅參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了,於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士,他們的名利心還是不淡,在人我是非上還是有很多分別,還是有時嗔恨有時貪,貪、嗔、癡心都不淡,總還有一些計較分別,佛教圈內還是有勾心斗角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況,於是便產生了一個錯誤結論,我以為:“這些人修行幾十年,看來修行是不管事的,要真管事怎麼還是這樣呢?”正好當時看過蔡元培先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章,所以就更以為這些人這麼拜、這麼念,實際上根本沒起作用。直到我上大學三年級考試完了的之後,書也不想再看,也不願出去玩,於是把母親的佛書拿了兩本來看,一本是《靈魂論》,另一本就是帶注解的《金剛經》。這本《金剛經》看過後,不知有多少次地,一次又一次地,從身而心,從頂到踵,如同甘露灌頂一樣,一陣一陣的清涼,一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理,恍然而大悟:不是佛法不靈啊!是這些修行人辜負了佛法!通過重新認識佛法,也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨:“應無所住而生其心”到這時我才思想轉變了,也不再是“叛徒”了!同時,自己也有一個體會:這“無住生心”可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要“無住生心”,一旦“生心”了,你也就“有住”了,也就不是“無住”;一旦“無住”你就不能“生心”……那時,第一遍看《金剛經》的時候,我剛二十歲,當時還有一個體會:看來這念佛法門很巧妙呀!你念佛的時候就容易達到“無住生心”。所以,就我個人而言,也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》,也就是到了淨土念佛法門。也就是從《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙,是開蒙的第一課。那麼,經過這麼多年的學習,就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。

  通過對許多大德的論著、遺教的學習,多少年後回顧起來,當年我思想上的這一轉還是正確的!當然,當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實,基本上說,一部佛法的道理也就是如此一回事!關於“無住生心”的重要性,我們可以從禅宗六祖慧能大師的因緣事跡中看得很清楚!六祖是一個大字不識的勞動者,很孝順!自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》,也就是聽了“應無所住而生其心”這一句話。當時,六祖給小旅店裡頭送水來正欲出門,一個店客在念經,他就聽,當他聽到此人念到“無住生心”的時候,心中豁然,於是便問:“你這經是從哪來的?”客人告訴說是從五祖黃梅處聽來的,於是六祖便要去黃梅。從廣東(嶺南)去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句“無住生心”便去了黃梅的。

  一個不識字的,也從來沒聽到過佛法的人,就聽了半部的《金剛經》,一句“應無所住而生其心”,就是這樣一個基礎水平,可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案,我也黨提起這個公案,因為這則公案實在太有意思了。盡管老提,但咱們有時還是覺得不親切。

  我們看,六祖當時就是這麼個水平,既沒有多少年的修持,也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖,五祖一看他就說:“你這?獠,你也來學佛呀!”“?獠”當時是罵南方少數民族的話,好比“南蠻子”之類的歧視的話。言外之義:你一個不開化的野蠻人,你也來學佛呀!梅山五祖弘忍是禅宗祖師,所以說起話來都帶有禅機機鋒在內的。六祖當時就回答了:“人即有南北,佛性即無南北。”

  人是可分南北的,但佛性即不分呀!人人都有佛性,這個佛性難道還分南北嗎?你看看這是什麼水平!這麼一問一答,六祖便顯出了真水平。五祖就說了:“這個。。。”六祖後來又回答過一句話,這話就更利害了:“阿那自家日生智慧。未審再做何物?”他自稱自己是“阿那”,阿那每天都生出智慧來。除了我每天生智慧外,我不知道你還要讓我干什麼?能說出這樣的話該是什麼人啊!僅僅聽了半部《金剛經》,僅僅聽了“應無所住,而生其心”這一句話……所以,《金剛經》的殊勝功德,我們一定要深刻體會,道理就在這!五祖講:“這個。。。”後來六祖做了個偈子,對於這個偈子,當時很多人都誤會了,其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法,這是很可惜、很遺憾的!你能不相信頓法嗎!這是中國歷史上的事實,你不能不信呀!神秀能講多少部的經論,那《楞嚴經》在皇宮中第一次講,就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識,是首座,所以五祖一宣說:“你們誰來做個偈子,我就傳衣缽給他。”聽了這話,五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為,當然非神秀莫屬了,眾望所歸嗎!我們就不必再做了。由此可見,當時神秀是有這麼高的威望了。

  雖然神秀最後做了個偈子,但他還是沒有得到衣缽,倒是讓一個勞動者,一個南方來的,還沒銻頭出家呢,只是寺院裡一個干苦活的人給得了去……後來眾弟子追衣缽,對此很多人都誤會了,認為佛教徒怎麼還搶衣缽?不應該呀!其實不然,佛教徒水平不是低到這個程度,咱們可不要低估了、錯解了!我要在此給五祖的眾弟子們平反!他們之所以追缽,是因為這些佛教徒就是想不通呀!怎麼一個在家人把衣缽拿去了?

  想想看,連戒都沒有受,連和尚也不是,他竟成了六代祖師了。現在能有這事?!所以大家想不通呀!他們追慧能不是為了爭名奪利,這一點大家一定要認識清楚!那麼,慧能他雖然超過了神秀,但畢竟還沒有“見性”!五祖所以夜裡才又把他找來,又給他開示,於是便講到這《金剛經》,講到“應無所住,而生其心”。所以,“無住生心”是一部《金剛經》的宗旨。

  現在香港出了一本《金剛經》的注解,其中對“無住生心”這句話,一句也沒發揮而加以再說明,這是很很遺憾的事!在那個時候,六祖是第二遍聽《金剛經》,他沒有別的基礎,也沒有見過別的經典,他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎:“一切萬法不離自性。”就是這麼一個文盲,他給我們以啟示,告訴大家不要總以為“我不識字”就學不了佛,其實大家怕什麼?學佛開不開悟,不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的,你的佛性一點不減,一點沒減啊!“何其自性本自清淨!”

  我哪裡想得到呀!這個“自性”本來就是清淨的!“何其”是哪裡想得到的意思。“何其自性本不生滅!”

  這個“自性”本來就是無生無滅的!“何其自性本來具足!”

  這個“自性”本來就是具足的,一切都是具足的,沒有任何欠少,一點都不缺呀!“何其自性本無動搖!”

  咱們這個妄心有動搖,但哪裡想得到,這個"自性"卻從來不增不減而沒有動搖過呢!“何其自性能生萬法!”

  這就真正認識了“自性”!一切萬物皆由“自性”變現出來的!

  五祖也對六祖說了:"不識本心,學法無益。"

  你不認識你自己的“本心”(自性),你再怎麼學法也沒有用處!當然,不是說一點用處也沒有,畢竟還是種了“福”,但是,對於解決你個人的生死根本,就必要開智慧,明心見性!你如果總愚昧,這就達不到了,所以也就學法無益了。"若識本心,見自本性!"倒過來說,你如果能識得本心,見自本性,怎麼樣呢?那你就是“大丈夫、天人師、世尊……佛”了。所以,這是頓法,正所謂“迷即眾生,悟即佛”。五祖沒有全說,言下之義:你是這樣的大丈夫、天人師,我就把衣缽傳給你。所以,這部《金剛經》的殊勝,也就在“應無所住而生其心”這句話上,道理也有於此!關於“般若”的重要性,在此有必要重申,也就是上面所講過的“如聾如盲”。多少人能有目呢?《金剛經》有言:“若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見。”心裡有所住,你雖然行布施,但行的卻是什麼呢?就象一個人進了黑屋子似的,什麼也看不見。所以,你即便是行布施,如果沒有“般若”,等於進了黑屋子一樣,什麼也看不見!又如《金剛經》所言:“若菩薩,心不住於法而行布施。”能無所住而行布施,就才真是“生其心”了。你如果真“無住生心”又怎麼樣呢?那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀!有“般若”才有眼睛。所以,我們大家都要好好地在“眼睛”上用功夫!現在大家都是願意“練腿”,想跑本來是好事,但是先別光“練腿”呀!你跑得再快,如果眼睛看不清楚,是要摔交的。所以“眼睛”太重要了,若人不住於法而行布施,那就是如人有目,日光明照!在日光明照之下,見種種色,也就是"無住生心"。“般若”的重要,從經文中也可以看到。正如經文所說:“若是無量百千億劫以身布施,”早晨我以多少身多少身布施;中午我以多少身多少身布施;晚上還是這麼布施……這麼布施了百千億劫,而且還是拿生命來布施,一般人根本是做不到的!這福報大不大呢?這要看跟什麼比了,如經所說:“若復有人聞此經典,信心不逆其福勝彼。”如若有個人聽了《金剛經》能相信,心不矛盾,信心不逆,那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命布施的人。

  所以,《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德,就如行人而有目,見種種色。你不如此,做不到這一點,那就“入暗無所見”了。總之,《金剛經》的功德就在於“應無所住而生其心”。能夠達到這個境界的是什麼人呢?根據?益大師的《破空論》所講,這是“地上菩薩”的境界。他說:“羅漢能夠無住,不能生心”。所以只見到了“我空”,真正沒有“我相”了,但他證的是“有余涅?”,他證了“真谛”,就入了“大般涅?”了,也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是“無住”了,但不能“生心”呀!所以,釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為“嬌芽敗種”。其實,他們已經入聖人流了,但就是因他們發不起“阿?多羅三藐三菩提”心。所有些事度的菩薩,他雖也發了大乘心,比如:拿些腦髓來施捨,拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心,但是他不能“無住”,而是"有所住"。那麼只有到了“地前”的“三賢”才成。(幾十個聖位,‘十信’之上有‘十住’;‘十住’之上有‘十行’;‘十行’之上有‘十回向’;‘十回向’之上才是‘十地’。)“地前三賢”是什麼情況呢?"十住"、"十行"、"十回向",他們只能有時候是"無住",在"無住"的時候就不能"生心";而有時倒是"生心"了,但又不能"無住"。相交換的,一段時間"無住",一段時間"生心"。只有是登了地破了“無明”的菩薩,才真能做到:生心時即無住,無住時即生心。《金剛經》的殊勝,前面我們通過?益大師的《破空論》了解了:雖是如此殊勝,但要知道這不是凡夫的境界;也不是羅漢的境界;也不是事度菩薩的境界;也不是三賢菩薩的境界,而是登地菩薩的境界!

  雖然我們如此贊歎《金剛經》,大家是不是認為高不可攀呢?剛才不是說過嗎,在我二十歲的時候就體會到,當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句“南無阿彌陀佛”的時候,一句又一句,一句又一句……這時你心裡沒有想別的,所以,念佛的人應當萬緣放下,什麼功名富貴,什麼考級,什麼家庭糾紛……這一切都應當放下,你萬緣放下了,不就是"無所住"了嗎!於是“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這一念聲聲不己,相續不斷,這不就是“而生其心”了嗎!你的妄心畢竟還沒有斷滅,所以佛經告訴我們:"以凡夫的生滅心要入諸法實相,唯有以念佛是最容易的"。

  佛開八萬四千法門,沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心,就此水平要入諸法實相,那就只能是以持名或持咒才成,因為這種方法是最容易的!所以,?益大師說這個念佛之法是"即事持達理持",也就是說:你就這樣去事念,相信有阿彌陀佛;相信有極樂世界,這就是事持。不想別的,就這麼念、就這樣持名號。再從這個事持便可達到理持,也就變成了實相念佛。?益大師這樣的大德,他為什麼有這樣大的功德?就是因為這一句的佛號,而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》,但是在你念的時候,不知不覺中你就合乎了“無住生心”這個無上的道妙,也可說是妙道了!?益大師說過:“行人信願持名,全攝佛功德成自功德。”一個人能夠信願持名,便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德,這種方法是最直接的。所以,我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》(即同《無量壽經》),就是全攝自己的功德!

  我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝,但還要知道這並非是我們的境界所能達到的!那我們應該怎麼辦呢?這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段,結合?益大師的《彌陀要解》,來向大家做一匯報。剛才所說:從《金剛經》談到《阿彌陀經》,其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》,所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句:“如我今者,稱贊諸佛不可思議功德,”十方的佛都在贊歎這部經,這也就是佛在贊歎一切諸佛。“彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德,”這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱贊釋迦牟尼佛不可思議的功德。“而作是言,”十方的佛都是這麼說的。說什麼呢?“釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,”釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。“能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿?多羅三?三菩提。”能夠在娑婆國土,這個娑婆世界五濁惡世,“五濁惡世”是什麼呢?劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得“阿?多羅三?三菩提”,在這個世界上示現成佛。“為諸眾生,說是一切世間難信之法。”為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。大家在贊歎釋迦牟尼佛!大家為什麼做這樣的贊歎呢??益大師就把這個原因告訴我們清楚了,下面就拿?益大師的《彌陀要解》中的話來供養給大家聽。?益大師的這個《要解》是九天中寫出來的,完全是三昧境界!完全是從“大光明藏”中自然流出的文句!所以近代大德印光大師,咱們現在推崇他為淨土宗第十三代祖師,印光大師就曾贊歎:“所有的注解之中,唯有?益大師的這本注解最好!而且這一本注解,即使是釋迦牟尼佛自己來寫,也不能超過!”這話只有印光大師才敢說,正是他說這話,我們對於他,被稱為現代中國三大高僧而深信不疑!確實是和虛雲老、谛閒老並列。印老,過去我個人總覺得印老“弱”一點,當然這也是我的妄見。現在才覺得不是,可以並列的!?益大師這些話說得太好了:"諸佛功德智慧雖皆平等,而施化則有難易;淨土成菩提易,濁世難;為淨土眾生說法易,為濁世眾生難;為濁世眾生說漸法猶易,說頓法難;為濁世眾生說余頓法猶易,說淨土橫超頓法尤難;為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀,已自不易;說此無籍劬勞修證,但持名號,徑登不退,奇特勝妙,超出思意,第一方便,更為難中之難。故十方諸佛,無不推我釋迦,偏為勇猛也。"--《彌陀要解》

  雖然佛所施的教化是有難有易的,實際上佛之功德是沒有不同的.但是大家要知道,一結合到具體情況,就可以比較了。我給大家舉個例子:一本藥方書,裡面的藥方沒有一個不是好的,都能夠治好病的,收集起來都是經驗的總結。你不能說某一個藥方好,除非你有科學試驗的證實,隨便說是不成的。雖然都是好的,都是經驗的總結,但是具體到某一個病人來說,那就可以說:你用這個藥方最對,而用別的藥方對於你是不對症的。就如人參是好的,但你患感冒發高燒而吃人參,吃了就會死的!同樣的道理,你怎麼能說人參好就可以什麼病都可以用來吃呢!又如砒霜,也能治病呀!所以一結合落實到具體的病就有比較了。

  回過頭來,結合咱們這個具體的修行實際,就我們這個時代的眾生,便可以說,稱贊淨土法門最得當!施化有難有易。為什麼稱贊釋迦牟尼呢?是因為他給這個五濁惡世的眾生說出了這樣殊勝的法。給五惡眾生說一般的法容易,說些漸法也已經就很難了,但是相比之下還是比較容易的。而他還要給眾生說頓法,告訴大家不需要“三大阿僧?劫”就可成佛。這話信起來可就太不容易了!《大乘起信論》就是講“三大阿僧?劫”才可成佛,這個還是漸法。但是眾生信起來已經不容易了!所以相比之下,還是比較容易的。在這個五逆、十惡都有的世間,一個人於臨終能十念,便能往生極樂世界,生了極樂世界,你就等著成佛,這是頓法!禅宗當下開悟就成佛,這也是頓法。這個不容易說呀!難呀!難有人信呀!佛說“三大阿僧?劫最後才能成佛”,他(泛指有些人)以為說得對,他還能慢慢修去,所以他能接受。而佛說到“當下就成佛”,那他就不能接受了,佛給咱們這個五濁惡世的眾生說其它的頓法,比如禅宗、密宗、天台……這些個還容易接受,而說淨土法門,這種橫超的法,就不容易說、不容易信了!佛給眾生說一般的淨土法門中的法,比如念法有四種念法:觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。要說前三種大家信起來還比較容易,可是你要是給他單說是“持名”,“說此無籍劬勞修證”,告訴大家:不需要怎樣閉關、不需要多少多少的修證,“但持名號”就成了,只要去念,你就“徑登不退轉”,直接達到“阿?跋致”了。三不退:位不退、行不退、念不退。不退轉直到成佛。“奇特勝妙”,出奇、特殊、殊勝、微妙的。“超出思議”,不是眾生的思想、言論所能達到的。“是第一方便”,是方便中的第一方便。“更為難中之難”,這是難中之難。所以十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛“甚難稀有”,能做這樣的事情,給這個娑婆世界、五濁惡世的這增的眾生,說這樣的殊勝之法,真是“難中之難”!“無不推我釋迦,偏為勇猛也。”所以,沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情,真是太勇猛了!下面《彌陀要解》解釋"五濁惡世"--劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。“劫濁者,濁法聚會之時。劫濁中,非帶業橫出之行,必不能度。”“劫濁”是個總的名詞,就是這些濁法都聚匯了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了,這些濁都聚匯了,這樣一個時代就叫做劫濁。那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代,你一定會被這個時代所逼、所限制,為苦所逼,有種種的苦來逼破你,你必然要受到時代環境的限制。現在就是這樣一個時代,所以大家都會有這種感覺的!誰都是“不如意事常有八九”,“可與人言無二三”,苦在心裡頭了。所以在這種時候,劫濁誰都不例外,要不是帶業往生,這種“橫出”的修行方法必不能度,這是肯定的!結合這個時代,這個“藥方”也就出來了。佛法都是好的,沒有不好的,你要是跑到藥師琉璃佛世界,或是跑到其它別的什麼國土,那可不一定能實現呀!但是淨土法門不然,《要解》這就絕對肯定了,這個淨土法最殊勝!否則"必不能度"。沒有這個法絕對不能得度!而且這個法殊勝就在於可以帶業“橫出”。現在有人在國外反對“帶業往生”的說法,還寫了許多著作。這還是一個修學密教的人,也可以說是我的一個師兄弟。但是他背叛了我的師父,密宗修行最要緊的就是“尊師”,可他卻背叛了師父,這就沒什麼可說的了。這麼樣的一個人,他忽然寫了些文章,而且還辦有他的雜志,大肆反對“帶業往生”。有些人也寫文章跟他辯論,但這些人說:“帶業往生是指帶善業往生”。其實這麼說也不對。所謂“帶業”指的就是帶惡業。業深罪重不容易消,所以佛大慈大悲,讓你罪業不消的情況下也可以往生。這也才是佛的大願,也才是淨土宗的根本!殊勝就殊勝在這!可是就是有人反對,我們看這就是劫濁時代的特點呀!  "見濁者,五利使邪見增盛。謂身見、見取、戒取,及諸邪見。昏昧汨沒,故名為濁。見濁中,非不假方便之行,必不能度。"--《彌陀要解》什麼是“見濁”呢?“見濁”就是“身見、邊見、見取見、戒取見、邪見”這五種見惑,又稱為“五利使”。因為它非常之迅速、靈利,所以它比誰動得都快。所謂“見”,就是你的觀點、看法。對於一件事,你是怎麼看的、你是如何看待問題的,這都屬於“見”。每個人有每個人的“見”,但這個“見”是“五利使”,也就是見惑的前五種。

  第一個就是"身見"。也就是說我們常把一個本來由“五蘊”假合而成的血肉之身當作真實的自己了,貪愛這個身體,想種種辦法來營養它、保護它。特別是女同志,“身見”更重些!她總覺得我這個身很美,留戀它、裝飾它……有很多修練的人,比如練氣功或是練這練那的人,又是想通大周天吧,又是想通經通脈吧……而且產生了奇異功能使得這個身體有了些變化,便以為如之何了,這些人都屬於“身見”。這也是“見惑”裡的第一惑。“惑”就是惑亂,就是迷惑。“濁”是混濁,都是貶義詞。第二,什麼叫“邊見”呢?所謂“邊”就是指落到了邊上。一個事情要一分為二,一分成二,那兩邊就出來了。一個球就沒有邊,你用刀子中間一切,就分成兩邊了,也就出來“邊”了。一邊是“空”,一邊是“有”。有的人持“空見”;有的人持“有見”。比如,有的人把一切都執為是實有,一切都看成是真實的:人民幣是真實的,彩電、冰箱也是真實的……,直到臨死的時候都還留戀而捨不得。這些人所持的都屬於“有見”。另有些持“空見”的外道,看什麼都是沒有,什麼都沒有這是斷滅,也屬於“邊見”。再有些人執斷執常,這也是執兩邊,是“斷”、“常”二見。有些科學家說"人死如燈滅",什麼都沒有了,這就是“斷見”。現在,國外大量的試驗資料已經證明了人有前生。可就是有人還持這種“斷見”。“斷見”當然就不對了!還有人持“常見”,特別是一些宗教徒說“常”。比如:耶教(天主教 )講:“人死之後將來要等待耶稣來審判,有罪的人就入地獄了,而且是永遠地入地獄;善人行善就生天,而且是永遠地生天”。這種講法就屬於“常見”。老是如此,沒有變化,這也是錯誤的“邊見”!人們的思維習慣於落斷落常,不是落於斷就是落於常;種種的“邊見”,“見惑”裡頭,不是這樣就是那樣;是呀非呀;好呀壞呀……種種的見解都落於“邊見”了。“見濁”的結果如何呢??益大師說:“在這個見濁中,決定你是被邪智所纏”。所以現在有很多的人迷練氣功,有的人想來見我,於是托朋友找我,說想跟我談談,我說:“這樣的人你一個也不要給我介見!”這些練氣功的人,他們連“外道”也不是(不配),就連老子、莊子的道理還沒搞懂。這些人只能稱為養生家、氣功師。總之,他們都是被邪智所纏。在這種情形之下,有這個“身見”、“邊見”。對這些人怎麼辦呢!你如果"不假方便之行,必不能度"。如果被邪智所纏,就也就沒有什麼智慧,沒有特殊方便的方法讓他修行,他就不能得度。不管他如何業進地去修練,盡管還覺得很刻苦,但就因為他沒有這個“正見”,便得不到救度,這就是“見濁”。"煩惱濁者,五鈍使煩惑增盛,謂貪、嗔、癡、慢、疑。煩動惱亂,故名為濁。煩惱濁中,非即凡心是佛心之行,必不能度。"--《彌陀要解》什麼是“煩惱濁”呢?就是“見惑”中的“貪、嗔、癡、慢、疑”。“貪、嗔、癡”是“三毒”。“息滅貪嗔癡,勤修戒定慧”,用“戒、定、慧”這三無漏學去對治人心的“三毒”。“慢”就是“我慢”,這個“我慢”僅次於“貪、嗔、癡”。我們人人都想一想:總覺得自己不錯,如果兩個人發生點意見 ,總覺得自己對而別人錯,總覺得自己的修行比別人強……這些都屬於“我慢”。還有一種“大我慢”,就是“未得言得;未證言證”。“疑”就是懷疑。對什麼事都不信,總要有點懷疑,尤其是對正法加以懷疑,這就最不得了的!“疑根未斷,即是罪根”。“疑”的那個根沒有斷,就是犯罪的那個根沒有斷!“貪、嗔、癡、慢、疑”稱為“五利使”,就是我們的“煩惱濁”。“煩惱濁”就是煩動惱亂。“煩”是煩燥;“動”是亂動,這個人喜歡熱鬧,靜不下來。“惱”就是苦惱;“亂”就是心裡很亂。人人種種的心情,實際說起來就在“煩、動、惱、亂”這四個字裡頭。很煩燥,心裡總不安,心裡老在動,這樣很苦惱,因為心都是散亂的,所以叫做“濁”,又稱它為“鈍使”。因為癡鈍、癡重,所以就好象有了慣性一樣,貪就讓你老貪;嗔就使你老嗔,總也轉不過來。那麼,處在“煩惱濁”之中是如何呢??益大師說:“處於煩惱濁中,決定為貪所限。”你在煩惱濁中,一定被貪欲陷進去,象陷井一樣把你陷進去。各種的“貪”:貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。你如果被貪欲所陷,為惡業所蜇,就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣,決定有這樣一種遭遇。在這種情形下的眾生,若不是“即凡心是佛心之行”,那是不成的。這個念佛之心是什麼心?就是"即凡心是佛心"。這句話我們要好好的慎重地理解!也就把你這個凡心變成為佛的心了。若不是這樣的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心當下就成為佛的心,沒有這樣的妙行,你決定不能得度的!所以這也是十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛的道理所在。

  釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法,怎麼說是"即凡心是佛心"呢?你“是心是佛,是心作佛”。念這一句佛號,阿彌陀佛能成為佛,而出現這句佛號,是萬德的一個果實,是萬德之所莊嚴。由於是萬德成了這個名號,所以這個名號之中就包括了萬德。當你念這句名號的時候,這個名號就在你心裡頭,也就是用"阿彌陀佛"這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心。也就因此而全攝了佛的功德成自功德。大家注意:阿彌陀佛所有的功德,在當你念“阿彌陀佛”的時候,就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德,即你的凡心成佛心。這也就是密宗的道理。所謂“密宗”就是把凡夫的"三業"(身、口、意造業叫做三業),使之頓然同於佛的“三密”。念佛就是這個方法,使你的口業同於佛的“意密”。你“是心是佛,是心作佛”,就莊嚴了你的“意密”,你的“意業”同於佛的“意密”,這就是密宗的道理——即你的凡心成為佛心。若不是這樣的妙行,不能得度!"眾生濁者,見煩惱,所感粗弊五陰和合,假名眾生。色心並皆陋劣,故名為濁。眾生濁中,非欣厭之行,必不能度。"--《彌陀要解》什麼是"眾生濁"呢?你又是見濁又是煩惱濁,這樣所感便形成了“五蘊”假合的這個肉身,所以“色”跟“心”都痞劣。身色就是這樣,一旦把這個肉身之皮扒開,人就成了一個行動的廁所。這個身很劣呀!那麼“心”呢?也就是“見濁”、“煩惱濁”,同樣也是很劣的!所以眾生身心都痞劣就叫“眾生濁”。這個五蘊假合的身體,假名為“眾生”。在“眾生濁”中,你也決定安於臭味而不能洞覺,因為你是“濁”的,所以安於這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。

  昨天晚上,我還批評我的倆個女兒,我老是這麼舉例,我說:“大家就是類坑裡的蛆。”從農村來的人或在農村勞動過的人都知道,這糞坑裡的蛆,就在那忙忙亂亂的,爭呀!這塊糞好,那塊糞不好,我丟掉這塊糞去奔那塊糞,那個蛆不如我這個蛆,我比它強……爭來爭去,想來想去,可就是不想著我如何出糞坑。對此,?益大師說了:“大家在煩惱濁中,你決定安於臭味!”你不認識這糞坑,就在這爭,這個是大富翁的營養充足的糞;那個是病號的糞,我要補充這個糞,換那個糞……甘於劣弱而不能奮起。有人很自卑,總以為自己不行,要問:“我還能往生嗎?我念佛就只求一個好死。”我妹妹就是這種人,她念了一輩子佛,用她的話講,就是求一個好死。還有一位居士跟我說:“我念佛就希望我的一個亡者(她死去的一個親人)。”這些人就是不想:我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋加牟尼佛是平等的!我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德。

  所以我們決定是可以往生的!我們決定如阿彌陀佛一樣,廣度無量無邊的眾生。但這些人不能擔負起如來家業。所以很多人雖然都關心佛教,如若真關心佛教,你第一件事就應該把你自己這個“燈”先點燃!你不要去管別人!這個寺院怎麼樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己,只有這樣,你這個“燈”才能先放光。可有人就是不想奮飛,而只想管別人的事,這就是“眾生濁”的表現。如果在這種情形下,就沒有棄厭之心。因為眾生陋劣,他沒有這個雄心壯志,沒有廣大的願力,所以他安於這個臭味。其實這個棄厭,是苦空無常的啊!一定要厭離呀!極樂世界你可以欣厭,這個棄厭中也就包括了“四弘誓願”,包括了“苦、集、滅、道”四谛。一般人沒有這種棄厭之情,其實它應該對我們的人生是很實際的!人生無常,翻看年輕學生時代的照片,我一看呀,這照片上的人到老的時候,現在一半都變為鬼了。所以只有到這個時候,說到棄厭,我想大家才能真正懂得這個道理,也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀!“命濁者,因果並劣,壽命短促,乃至不滿百歲,故名命濁。命濁中,非不費時劫,不勞勤苦之行,必不能度。”——《彌陀要解》再有就是這“命濁”。因為你因很劣,所以果也就很沩。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有,所以稱“命濁”。我們最苦的就是“命濁”。學佛也發心了,也懂了如何去修行,但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟,等到當他也明的了、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了,人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們:“人老之後,修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。”所以希望年輕人可要及早努力,莫在老年方學道。《涅?經》講:“老年人修行如擠過水的甘蔗。”到了糖廠,把甘蔗擠出水後,剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命濁”就是這樣。在“命濁”之中,?益大師說:“決定為無常所吞。”“無常”是很快的事,就象打石火閃電光一樣措手不及。所以在種情形之下,你即便不花多少時間,比如修密宗的人,有時十二年閉一次關,一個關接一個關,那已經很不容易了,一般人做不到。現在不需要讓你費時節,象明真長老,他一天修“十念法”,修“十念法”照樣也可以往生的。比如你早晨起來沖著西方念十口氣佛號,特別是象退休的同志,你並沒有別的事,你完全可以這麼念,但你還是不想念呀!明真長老是修禅的人,他還禅淨雙修,他這"十念法"也可以往生。所以,不是讓你工作很多,能否往生決定你的“信、願”有無!而往生後的品位則決定於你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。

  現代人命濁呀!生命很短暫。尤其是在家的居士,社會上的事、家族中的事……我們不能不管,也是我人菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在於不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事,我們一樣也不要廢除,還能證佛法。這句話最妙了:“不廢世法而證佛法,不離佛法而行世法”。沒有離開佛法行世間法,你在炒菜時何嘗不可以念佛,你在帶孫子,拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛,而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。“復次,只此信願,莊嚴一聲阿彌陀佛,轉劫濁為清淨會海;轉見濁為無量光;轉煩惱濁為常寂光;轉眾生濁為蓮華化生;轉命濁為無量壽。”——《彌陀要解》你有信、有願,用信、願的心來莊嚴你的這一句“阿彌陀佛”。所以,念佛必定是信願持名!只是持名而沒有信、願,不能往生,這是最要緊的!用信、願來莊嚴你的這一聲"阿彌陀佛"能怎麼樣呢?"五濁惡世"就可以轉了!“轉劫濁為清淨會海”。這個時代是“劫濁”,一切環境都很濁:核戰爭有可能爆發,到處鬧各種災荒,恐怖分子到處搞爆炸……這此都是實情,很普遍。但你如能堅持這一聲"阿彌陀佛",就把這些變成你的清淨海會。只要你真能往生了,這個是很好體會的。諸善人聚會一處了,也就清淨海會了。大家要知道:你一聲正念的時候,當下對於你來說,就是清淨海會。“轉見濁為無量光”。所謂“見濁”就是污濁,就變成智慧之象。“無量光”是照用,是智慧。你就把這“見濁”完全變成“無量光”,把“煩惱濁”變成“常寂光”了。《金剛經》不是講“無住而生心”嗎,你念佛的時候,什麼都不想,這就是“寂”呀!你一句佛號清清楚楚,明明白白,這就是“照”呀!這不當下就是“常寂光”了嗎!“寂而常照,照而恆寂”。“轉眾生濁為蓮華化生”。現在眾生這樣一個污垢之體,成了蓮花化生了。“轉命濁為無量壽”。人本來不過百歲,這一句佛號就這麼莊嚴之後,你就把“命濁”變成了“無量壽”了,就是無量壽佛了!“故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師。於五濁惡世,所得之阿?多羅三?三菩提法”。念一聲“阿彌陀佛”,今天我來以此供養大家,來報大家的加持之恩!這一句話非常重要,拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲“阿彌陀佛”即是釋迦牟尼本師於“五濁惡世”所得的“阿?多羅三?三菩提法”。念這一句“阿彌陀佛”是什麼呢?就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿?多羅三?三菩提。他所得的阿?多羅三?三菩提法,就是這一句“阿彌陀佛”!“今以此果覺全體,授與濁惡眾生”。現在把佛所得的這個果實的覺悟,全體授給濁惡的眾生,一點沒有保留地授於濁惡的眾生。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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