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宣化上人:大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(17-18)

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大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(17)

唐天竺·沙門般剌密帝譯宣化上人主講          

上人於一九八三年及一九八九年補述

上人:這個善巧並不是方便。這個善巧是他用的方法,你聽不出來什麼毛病,很巧妙,用得也很好,不是好像你能聽得出來他是方便。

弟子:他是不是追求教化人的善巧?

上人:不是單單 teaching(教化),他這是一切一切都有善巧的這種智慧。那個方便法,一般人聽上來,就知道他講的是方便法。這個善巧,旁人突然間看不出來,他說得也很合理,很巧妙,說得好像天衣無縫,也找不出來什麼毛病,所以這叫善巧。

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

“爾時天魔”:在這個時候,六欲天的天魔,“候得其便”:一看這個人的定力已經將要成功了,所以就想方法等著他,找他毛病。這“便”,就是他有漏洞的時候。什麼叫漏洞呢?就是他在修道時,定力不堅固,偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。一生出妄念,就有漏洞,這個定力就不堅固了,所以天魔就候得其便。

 “候得其便”,就是得他“貪欲”這兩個字,把門開開。所以,不容易了解它這個經文的意思,就差這麼一點!

“飛精附人”:什麼叫飛精附人呢?飛,就是飛檄。飛檄的意思,就是天魔命令他的眷屬,說:“你到那個地方去,去把這個人的定力給破壞了!”

“飛精附人,口說經法”,這可以是兩個講法:可以說魔是附到另外一個人的身上,來給這個人說法;也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的,不是單單一個意思。    

弟子:到了想陰,天魔就不容易直接擾亂他的心性,而要附到他人的身上來擾亂這修定人的定力。

上人:這就是好像你這修道的人,常常遇到那鬼上身的人,就來或者和你講法,或者和你較量高低。

你們知不知道萬佛城有一個人,他是普吉利(柏克萊)大學的一個學生,很多條蛇跟著他。你們沒有看見,果真在金山寺看見他那個蛇和我斗法。威風不得了的。他在這兒,那幫蛇就來這個地方和我斗、斗,大約有十多年了。他到了萬佛城,病就逐漸好;回到普吉利去讀書,病就發作。他自己知道他身上有很多條蛇。這些蛇是被他殺的,都來和他要命的。我現在就是用善法來和它們講和,給他們調和。它聽,我也這麼講;不聽,我也這麼講,慢慢來。這十多年了,他這個蛇跑了很多,現在還有幾條在身上,以前是一大幫。這就是這一類!

弟子:如果住到萬佛城來,那些東西就不敢來找。

上人:不是不敢!一樣來的。你看它和我斗法,那個神氣很厲害的,先跪著,跪跪就站起來,瞪著眼睛和我來比畫。那比貓叫還厲害,比貓呼吸氣還厲害。

弟子:那師父怎樣?罵他一頓?

上人:我也不罵,我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事,其實我就是把它度了!它對我敵對,我對它不敵對。不像以前我用降伏法,現在不用這個,我現在用息災法。

弟子:色陰盡的時候,邪魔不能附到修行人身上,要附到另外一個人身上。可是也有一種講法,說它可以直接附到修行人身上?

上人:這千變萬化的,它或者附到一只貓身上都有的。就看你認識它不認識它,它附到其他動物身上也不一定的。

弟子:修行人本人身上呢?

上人:修行人他真若修行,它到不了的,因為有護法保護著他。

弟子:如果那修行人打起妄想來,那就……

上人:那就來啦!

弟子:就好像我們住在萬佛聖城,守師父的規矩,他們就來不了;如果我們不守規矩,他們就來了。

上人:外面有很多人來到這兒,身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪,那護法菩薩也不擋著他,說你不要進來。我們這是慈悲!所以我們這兒不是那麼戒備森嚴的,我也不防備。

弟子:所以如果這個人他真修行的時候,就進不來;他如果不修行,又開始打妄想,它就來了。

上人:這就是以邪引邪!

弟子:不是說進不了,就永遠進不了。好像悟達國師,他起了一念貢高心 …….

上人:就是這個,這說得很清楚!

弟子:本來十世都進不了,結果一念差了,就進來了 ……

上人:就來找他來了,要命來了!

弟子:所以你說進得了?還是進不了?這沒有一定的。真修行,就進不了;不修行,就進得了。

上人:但有言說,都無實義。這裡邊都是有千變萬化,這五十種,五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫,這是舉一隅,你要知道其他的,變化的。總而言之,但有言說,都無實義。

口說經法”:被附體之人他口裡也說這個經典,說這個法,看似有道理,但是他本身不正,是邪魔所附,他說這種法的目的就是要引人入邪,要認清他的目的,不要被騙。

大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(18)

唐天竺·沙門般剌密帝譯

宣化上人主講    

“其人不覺是其魔著”:你看這個魔的境界多厲害啊!這個被魔附的人,自己也不覺得,也不知道有魔在幫助他,附到他身上了。“自言謂得無上涅槃”:他自己怎麼樣說呢?他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。

【注一五】上人於一九八三年一月補述

昨天有人說,某某人念念佛就跳起來了,好像跳舞一樣,這都叫飛精附人。他自己不知道,還以為:噢!入了三昧了。這麼樣天真活潑,蹦蹦跳跳的,像個兔子似的。

“來彼求巧善男子處”:他來到想要求善巧的這個修道人的地方。“敷座說法”:敷座,就是設備好了一個座位。說法,來給這個求善巧的男子說法。

“其形斯須或作比丘”:斯須,就是很短的時間。他這個身形,在斯須間或者現一個比丘的相,“令彼人見”:令這個求善巧的人看見;“或為帝釋”:或者變一個天帝釋的身;“或為婦女”:或者變成婦女身;“或比丘尼”:或比丘尼的形相。那麼這個求善巧的人,一看他這麼樣變化,“喔!這大約是觀世音菩薩來了!”誰不知道這原來還是個魔。所以,你見到什麼境界,不要跟著這個境界跑。

“或寢暗室”:或者睡到一個黑的房子裡邊。“身有光明”:他的身就現出光明,這你若不明白佛法的人,一看就:“哦!這個人身上放光啊,這一定不是佛就是菩薩了!哦,或者是阿羅漢了!”誰不知啊,這是魔王來現的神通。魔王附的這個人,來故意誘惑你這修道人,令你生出來一種邪知邪見。

所以你一般人不真正明白佛法,無論見到什麼,你也不要隨著它轉,不要跟著它跑去,不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢?要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣,也不要生歡喜心,也不要生討厭的心。

你見到魔,若生這歡喜心,你這也是隨著魔境界轉了;你若生一種討厭的心,你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢?就是保持你的中道,也不歡喜,也不討厭,見如不見,聞如不聞,也不要說:“喔!這是好的境界,我想再看一看。”不要有這個心,你如果有這種念頭,這就是錯了。

【注一六】上人於一九八三年一月補述

魔很聰明的,他看這人有什麼貪心,魔就用什麼方法來誘惑你,所以我們修行人也不用念什麼咒,也不必用什麼法,就老老實實的,不爭、不貪、不求、不自私、不自利,埋頭苦干,好好修行,什麼魔也沒有辦法你。你一有貪心,一有僥幸心,想要占便宜,找捷徑,就容易著魔的。因為魔的智慧很高,他看你這修行人到什麼程度了,用什麼方法來可以引誘你,就用什麼方法。至於他選什麼人,這個對象不是什麼問題,這個人只是給他做一個假招牌在那裡,他就利用這個人,用種種的法來誘惑你。我們修道的人,如果沒有自私自利的心,什麼魔也不怕的。

是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。

“是人愚迷”:這個人,哪個人呢?就是修定力這個人,他在這個時候很愚迷的,“惑為菩薩”:他一看:“哦!這個人又能變比丘相,又能變帝釋相,又能變婦女相,又能變比丘尼相,這種忽然變這個相,忽然變那個相,一定是個菩薩了。”

“信其教化”:於是乎,就深信他的教化。“搖蕩其心”:把他的心就搖蕩動了。

“破佛律儀”:你觀察這個修道的人那,觀察什麼地方呢?就觀察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律,這一定是魔;他若守佛的戒律,特別精嚴,特別地守著這個戒律不犯,這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒,又說是長老,又說是什麼什麼,卻“潛行貪欲”:偷偷地行貪欲。這個貪欲也就是淫欲,偷偷地行淫欲,不叫人知道。

口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。

“口中好言”:邪魔附身的這個人,他歡喜說什麼呢?說什麼“災祥變異”:災,就是不吉祥的事情,就是凶事。說什麼地方有災難了,又什麼地方有吉祥的事情了,又什麼地方有一種非常的事情、變異的事情。變異就不是常常有的。

“或言如來某處出世”:或者他說:“喔!你知道嗎?現在某一個佛在什麼地方出世了,來到世間了。”

“或言劫火”:或者說:“這個三災八難就來了。水災、火災、風災,或者這個劫就要壞了。”

“或說刀兵”:或者說:“哦!這個地方就要打仗了,小心一點。蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。”

“恐怖於人”:就盡講這些聳人聽聞的事情,盡嚇人,令人聽了:“哦!這不得了啰!就要打仗了!不知道我生命會不會有呢?”就生一種恐懼心。

“令其家資,無故耗散”:或者說:“現在都要打仗了,你快拿出一點錢,我可以保著你這個命;如果你不給我多少多少錢哪,你的命就會沒有了!”盡講這些個欺騙人的事情。

你要是想認識,是真的、是假的?是不是菩薩,還是魔?你就可以在這個地方來看。第一,看看他有沒有淫欲心;第二,看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財,他若又貪財又騙色,這個就不是真的了。

怎麼貪財?好像他就說:“哦!現在大劫就臨頭了,這個世界就沒有了,原子彈就要在什麼地方爆炸了,氫氣彈又要在什麼地方發生了。”就講這些個令人恐怖的事情,完了怎麼樣子呢?結果他的目的就是要你給他錢。你要知道,他若是有這種的情形,他就是放光動地,有什麼特異情形,你也可以不相信他,因為他有貪心。若沒有貪心,這就是真的;有貪心,就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。

【注一七】上人於一九八三年一月補述

我們若能沒有貪欲,什麼麻煩也沒有;你有貪欲,什麼事情都發生出來了。世界萬事萬物萬類,什麼都是由這個貪欲生出來的。所以說“一念不生全體現”,若沒有貪欲這個念,佛性就現前了。“六根忽動被雲遮”,這六根–眼耳鼻舌身意–一著到境界上,就好像雲彩把天空遮起來,現不出太陽光了。這六根,它根本在什麼地方?就因為一個貪欲!貪欲放不下,所以六根就變成六賊,六識就生出來了。你要是沒有貪欲,六根這賊也不賊了,識也不識了,什麼都返本還原了,什麼麻煩也沒有了。所以各位要注意這點,就是看你有貪欲沒有貪欲。你若有貪欲,那和魔還沒有分開;沒有貪欲了,和佛也就合股了。

【佛陀正法網大回向文】

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南無大慈大悲觀世音菩薩摩诃薩

南無大勢至菩薩摩诃薩

南無大願地藏王菩薩摩诃薩

南無清淨大海眾菩薩摩诃薩。

至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。

心開意解走向解脫成就佛果。

南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法,

一切賢聖僧摩诃薩,感恩龍天護法護持正法,感恩一切覺悟者摩诃薩

願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族

種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者

共同慚愧累世因貪嗔癡所犯的身口意而至誠慚愧後不更做

至誠祈願盡虛空法界一切正覺

慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫

願以此功德,普及於一切.

我等與眾生,皆共成佛道

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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